以斯帖王后同末底改寫信給一百二十七省的猶大人，吩咐他們務必守普珥日，這是明確記載在書上。亞哈隨魯王抬舉末底改，作宰相，受到猶大人的尊敬和歡迎。
守普珥日的規定明載在書上，為的是讓後代的人不要忘記神的恩典，今日得以存活，乃是因為得蒙拯救，人們若離開了苦難的危機，脫離緊張的情緒以後，鬆懈下來便會開始回到過往那個懶散、充滿罪的生活樣態。
到了現代，應當記住，我們今日能夠存活，乃是得蒙神的恩典，是因著領受耶穌基督的救恩，我得以經歷到救贖，看見神的恩在我的生命中彰顯，神掌權於我的生命，使我經歷到奇妙的改變，這改變並非任何人能夠成就的，唯有依靠神的恩，因此，必須要記住。
領受神的救恩，神的誡命，就是遵行，並且不可偏廢，不要忘記神是何等的愛我，愛我到一個程度，願意讓祂的獨生兒子耶穌基督為我死，復活，為的是拯救我脫離一切罪惡。
今日或許我們沒有守普珥日的慣例，但我每日豈不是都應該守神的約，經歷神的拯救和供應嗎？既然如此就不偏離神的吩咐，在神的保守中，走每一步路。
亞達月十四日、十五日被訂為猶太人脫離仇敵得著平安的日子。末底改將這事紀錄下來，囑咐各省的猶太人在將來要守這兩日，彼此饋送禮物、賙濟窮人。因為哈曼設謀殺害猶太人而掣普珥（抽籤），因此稱這兩日為普珥日，世世代代必要遵守。
亞達月十三日（書珊持續到十四日）是爭戰殺戮的日子，隔日則安息，因此亞達月十四日、十五日這兩日是設筵歡樂的日子，慶祝生命從仇敵手中被救拔出來，脫離仇敵得著平安，進而轉憂為喜、轉悲為樂的吉日，大家在這兩日餽送禮物，賙濟窮人。
末底改將這事紀錄下來，為的是讓世世代代紀念神的救恩，記得神是如何將我們從黑暗帶入光明。神拯救祂的子民脫離仇敵攻擊的手，離開那罪惡、死亡的恐懼，不要忘記這何等大的恩典。
普珥日慶祝的方式，除了設筵慶祝以外，也有互贈禮物，扶持窮人的善行，大家彼此互為肢體，見到弱小的應當幫助，有能力的要互相扶持，看見神的保守，脫離金錢和物質的誘惑，在神的看顧下成長茁壯。
亞達月十三日，猶大人原本要遭仇敵全數殺滅，因著神恩典，末底改反倒成了宰相名聲遍佈各地，下手擊殺那原本要害他們的人。他們不下手奪取財物。以斯帖求王准許諭旨再實行一天，王也允准。
神看顧的，祂必保守和帶領。日子到了，情勢也直接反轉，攻守的立場互換，而情勢也完全反轉。猶大人們由末底改率領，擊殺了仇敵和他們的後代，卻不取他們的財物，因為那本不是目的。因著神的帶領，使得一切都經歷了得勝，且得勝有餘。
神啊，願人都尊你的名為聖，儘管地上的攻擊和爭競不斷，但神都看顧和保守著我們，使我們經歷得勝有餘的生命，不再罪中打轉，看見仇敵被踐踏在腳下，不再有恐懼轄制著我們。
瓦時提王后作了一件美事，在當時候看來可能是迕逆王的舉動，但其實也為以斯帖王后的上位鋪路。另一位重要人物是末底改，曾經跟著猶大王耶哥尼雅被尼布甲尼撒王一同從耶路撒冷被擄到巴比倫，他將扶養的以斯帖送入王宮，交給了希該，希該喜悅她，就恩待了她。
以斯帖並未說出自己的籍貫/猶太身世，這一切盡都順利。
神動工於無形，一切都是如此美好，能夠經歷到上帝的能力，使得我們可以看見一切事物的運作，雖然我們起初不容易知道神如何調動萬有，但一切都是在神的看管和保守之下運作。神看萬事盡都美好。
亞哈隨魯王登基三週年典禮盛大隆重，180天的宴席結束後，又為書珊城的百姓擺設七日宴席，擺滿各樣華美寶石和金器與各樣器皿。到了第七日，亞哈隨魯王飲了酒心中快樂，把王后瓦實提叫過來，要讓臣子看看她的容顏，她不肯，王就發怒。
波斯帝國的聲威浩壯，帝國橫跨歐亞非三大洲，亞哈隨魯王登基第三年擴大慶祝，也象徵著帝國的力量，既鞏固自己的政權，也一定震懾附近鄰國/敵國的用意。
宴會慶祝，按照禮儀規定，男人和女人是分隔開的，當亞哈隨魯王喝太多，要炫耀王后的美麗時，王后可能覺得違反禮儀，又或者身分被輕視等種種原因可揣測，但她終究是不肯，王就森七七了。
以斯帖這段記載展開了波斯帝國故事的序幕，就讓我們之後繼續讀下去。
不可醉酒，喝酒誤事，耽誤國家大事，也壞了自己的家事。亞哈隨魯王就是一個例子，讓我們明白何時何地該做何事，不可因放縱，就害了身邊心愛的人，也壞了自己的名聲和威嚴。
保羅提醒要警醒，在真道上站立得穩，當剛強，凡事憑愛心而做。基督徒以愛心相待，互相幫補不足的地方，互相敬重。保羅轉達亞細亞眾教會的問安，願主耶穌基督的恩常與他們同在。
真道上站立得穩而不動搖的根基在於保持對罪的敏感，也就是務要聖潔，若不聖潔，就讓罪有容身之處。不要給魔鬼留餘地，凡事都憑愛心而做。弟兄姊妹們參與在教會服事，奉獻時間、金錢、體力都是彼此相愛，也當彼此相待，沒有先後次序之分，也沒有地位高低之分，一切彼此敬重。
彼此問安，是關係的連結，少了距離感，更加親密，也是愛心的行為。愛主的人，在主的愛裡扶持，相信主必要來。
有人問，我們的服事能夠多長？多久才算是長？要服事到什麼時候呢？
這個問題的答案在於「是否跑盡那當跑的路」呢？還沒看到終點前，算是跑盡了嘛？倘若一直沒有看到終點，可能會有2種反應：「終點怎麼那麼遠還沒到？」「我會不會是跑錯了路才一直沒看到終點？」
彼此相互扶持，以愛心對待彼此，是能夠服事長久的關鍵，單憑己意，想要過的長久，乃是難上加難的。因此當記得，一個人走，走不遠，一群人一起走，可以走得長久。現在就開始憑著愛心服事許多需要的人吧。
保羅全面哥林多基督徒們，在每個主日就預留好捐獻的錢，而不是等到要收奉獻時才急忙掏東翻西，這些錢是要捐獻給耶路撒冷的猶太人教會，若有需要，保羅可以一起過去。若主許可，他盼望與哥林多基督徒同住一段時間。
捐獻給耶路撒冷的猶太人教會，這是金錢上的支持，但在精神上也與猶太基督徒連結起來，情同手足的弟兄情誼何等珍貴。保羅說若有需要，他也可以帶著這些奉獻到耶路撒冷去；另一方面，他也表達他想要待在哥林多教會一段時間，和主裡的家人們同住，彼此互相交通連結。
也吩咐哥林多教會，提摩太到了那地，要好好款待他，不要因為他年輕，就冷落疏遠了他，這個提醒實在很必要，也讓我們很珍惜保羅是如此的紀念他的門徒與神國的工作。
父親，願你的心意成全，不是按照我的意思，還是按照你的意思，一切的事上，必有祢的心意，只叫祢的心意與能力彰顯於世，不叫我們看到困難就停滯不前，反倒帶領和鼓勵我們，如何勝過眼前的難處，只管相信耶穌和祢的門徒所傳的道，盡心竭力地彼此接待，為著愛的緣故，我們在主裡成為一家人。
血肉之體因為必朽壞而無法承受神的國，當最後的號筒吹響時，死亡的身體在基督裏復活，因死被得勝吞滅。藉著主耶穌我們得勝，基督徒的勞苦並不是徒然，務要堅固，竭力多做主工。
耶穌的能力不只有拯救靈魂，連我們的身體也要得救，或許會問，難道死裡復活以後的身體還是同一個嗎？如果我不喜歡怎麼辦，可能原本的身體飽受病痛，不是那麼地健康。不用擔憂，在基督裡復活的身體是會改變的，而那身體將是不朽壞的、榮耀的、有能力的屬靈的身體。
死被得勝吞滅，既然如此，我們還擔憂懼怕什麼呢？尚且還停留在罪中之樂嗎？還是要脫離死亡的權勢呢？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法，律法定人的罪，但耶穌基督勝過死亡，自然勝過律法，罪就不足為提。我們務必要堅固，不可搖動，竭力多做主工，不可因為眼前的短視而忘記神將來那更大的永恆計畫。
「死被得勝吞滅」，是的，神幫助我們勝過死亡，經歷到得勝且有餘的日子，擔憂害怕，沮喪的情緒還會找上門嗎？要讓仇敵魔鬼留地步，讓他們有機會找上門嗎？斷乎不可，既然如此，就應當棄絕一切不討神喜歡的事，在主裡，我剛強壯膽，勇敢得勝，經歷豐富的應許和帶領。
死人復活並非以相同的形體重生，如同種子死在土裡，重新長成作物，死了是必朽壞的，但是復活卻是不朽壞的；既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀，就是那叫人活的靈——基督的形象。
死人復活也是這樣：
哥林多前書15:42-44
所種的必朽壞——復活的不朽壞
所種的是羞辱——復活的是榮耀
所種的是軟弱——復活的是強壯
所種的是血氣的身體——復活的是靈性的身體
在復活的日子，我們要取的形象是什麼呢？原本地上的形象，還是屬天的形象呢？不要紀念地上的美好過往，那一切並非恆常存在，只當思想神對我們的好，將那叫人活的靈，也就是聖靈賜下生命給我們這些相信耶穌復活的基督徒，不再罪中打轉，只管經歷到聖靈對我們的安慰和照顧。
我是否不相信復活的事會發生呢？又更甚者，我還不相信這居然會是一件好事呢？但凡在基督耶穌裡面，我能夠經歷到的得救都是賞賜，這一切並非是偶然，而是神定義要這麼做的，目的是讓我們經歷到完全，一切的豐富來自於祂。
基督從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子，個人在基督裡按次序復活，將來一切執政的、掌權的、有能的都毀滅。基督作王，一切仇敵伏在腳下。保羅因著耶穌復活，天天冒死傳福音，基督徒不可行惡，以醒悟為善，不要犯罪。
基督從死裡復活，成了一切的憑據，若不相信死裡復活，那麼一切盡都成了枉然。在長久以後將來的日子，個人在基督裡按著次序復活，在那地將不再有執政、掌權、有能力的，惟有萬物之主，一切都將伏在祂的腳下。
一切的惡事都不可行，因為我們得蒙拯救的代價實在太大，乃是耶穌基督為我們的罪而死，並且經歷死而復生的事實，我們毋需多做懷疑，只要單單相信上帝在其中要幫助我們，一切的惡行都不可作，必須醒悟為善，叫那一切惡的都離開我，不可落在罪的陷阱中。
哥林多教會有人傳著否定死人復活的事，保羅告訴他們，若基督沒有從死裡復活，那麼他們所傳的就是枉然，所信的也是枉然，仍持續在罪裏打轉。我們信基督的人若只在今生有盼望，就比世人還要可憐。
在當時，基督復活的消息已經傳開了，但哥林多教會一帶的基督徒仍不相信死裡復活的事，保羅知道以後告訴他們，應當要謹慎這消息，這事實在離譜，若不信死裡復活，那麼也等同不相信基督從死裡復活的事了，若基督沒有復活，那麼神的大能不只有打折這麼簡單，可能是直接否定掉神的權威與能力的。
保羅提醒他們，基督若沒有從死裡復活，那麼他們所信的基督，所領的洗，他們所傳的一起，都還是跟罪有所掛勾，不是真正的一筆勾銷，到那時，也只能繼續在罪當中沈淪了。
相信基督的人不只有相信耶穌基督在今生有指望，更重要的，在來生基督要帶領我們重生進入祂的新天喜地中，那個新的世界不再有死亡的事，既然如此，若否定了死而復生的事實，豈不也就是否認了這樣的美事呢？相信眼睛未曾看到，需要信心，而這信心卻不是人人都有。
保羅對哥林多教會門徒說，他們如今所信的福音是見證過耶穌基督復活的使徒們所傳，他們的信心來自於耶穌基督的死而復活，並且重升上天。保羅本是不配領受福音的罪魁，但他今日成了何等人，乃是蒙神的恩而成就。
保羅今日所傳的福音，是他蒙神的恩經歷拯救以後所得到，他本非所謂天選之人，從小到大凡事都做得好，成為眾人榜樣，相反地，他可是逼迫教會的那個罪魁，他本是有禍的，但神的恩典並不離開他，反而施恩憐恤他，使他得救，經歷豐盛的救恩，更進一步地，他作為耶穌福音的見證人，他不斷地向人傳揚這叫人悔改的福音。
然而，我今日成了何等人，是蒙 神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是 神的恩與我同在。
哥林多前書15:10
父親，我感謝你的大能，幫助我，使我明白生命的意義以及我該努力的目標，使得我知道我的生命不是白占地土，如同保羅說的，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。因此我不可自滿，當時常感謝祂，知道祂常與我同在，從不偏離，從今時直到永遠。
哥林多教會聚會中間有人唱詩、說方言、有啟示、翻譯方言，彼此要按著次序輪流進行，作先知講道要慎思明辨；若有些人以為神的靈領導自己，自己是先知，更應當遵守這樣的規矩。
同一個環境中，唱歌的、說方言的、先知講道的若各顧各的發出聲音，轟隆隆的聽也聽不明白，就是噪音，對於聚會並沒有幫助。保羅在此教導教會應按次序進行，一次一位，讓神的啟示使聽的人明白，同時對於先知講道的內容，也要慎思明辨，而非照單全收，這是要叫眾人得著勸勉。
「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜 (For God is not a God of disorder but of peace-as in all the congreations of the Lord's people.)
當提防那些在聚會中製造紛亂的人，並不是說他們做的事不好，而是少了次序，這次序是為了幫助人的，而非使人混亂的。各樣恩賜都是神所賜，各有其美好與服事之處。
天父，謝謝你教導我們這道理，使我們明白在各樣的恩賜中，該如何來運用，主啊，各樣恩賜彼此配搭目的只有一個，就是經歷祢的同在、領受祢的啟示，明白神會如何幫助我們的生命，好叫我們活在自由中，而非混亂裡頭。
應當祈求說方言的能夠被翻譯出來，在教會中寧可用悟性說五句教導人的話，遠勝過說萬句方言；方言作那不信的人憑據，而先知講道則為信的人。先知講道能夠讓不信的人受到勸醒，回轉歸向神，成就救恩的工作。
說方言不是向人說的，而是向神說的，在靈裡頭說著，若當著人的面說出來，則必須有翻譯方言的人，不然人們豈會明白何時應當回應阿門呢？先知講道讓人用悟性明白意涵，造就人的生命，勝過說了萬句方言，保羅提醒我們對於何時說方言，何時作先知講道應當有思考力和判斷力。
外邦不信的人若走進聚會，聽到所有的人都在說不懂的方言，因為不明白意思，豈不說這是一群瘋子嗎？他們來了，就應當讓他們聽懂道理，為的是讓他們回轉歸向神，這是神要做的工作，祂的救恩在其中。
「若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裏的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神說：神真是在你們中間了。」
在主的教導中，我們得以知道神如何恩待祂所愛的百姓，經歷救恩和悔改，謝謝主的恩典時常與我們同在。
哥林多教會要追求愛並切慕屬靈的恩賜，其中必說方言更強的恩賜是作先知講道，因為說方言是造就自己，先知講道是對人說，為要造就、安慰、勸勉人，要造就教會。先知講道給人啟示、知識、語言和教訓，使人能明白那聲音的意思和神的奧祕。
追求屬靈恩賜應當要求先知講道的恩賜，也就是說預言的恩賜，因為先知講道所說的是讓人聽明白的，是給人啟示、知識的言語，給人教訓，使聽的人得著造就；而說方言的恩賜是向著自己的，若少了翻譯方言的人，那麼發出來的聲音聽不明白，說的人在靈裡領受，但對教會群體並無直接幫助。
造就自己還是造就教會呢？如果可以選擇，當然會希望能夠造就教會，因為對群體來說是有益處的，既然有益處就向神求，神啊，賜下先知講道的恩賜給我，我拙口笨舌，主祢幫助我說話，當我發出聲音時，不是憑我的理智來做，是靠著神賜的能力來行。願神幫助我。
先知講道、說方言、知識都將歸於無有，這一切都有限制，在神的面前，原本一切看為大，都將變得渺小無比。現在的我們如同對鏡子觀看模糊不清，直到完全的到來，就知道一切。常存的有信心、盼望和愛，最大的是愛。
在比自己能力更強的人出現以前，我們總是認為自己很厲害，無人可擋一般。哥林多教會基督徒們追求這些屬靈恩賜，同樣覺得自己很厲害，但其實這些能力在全能的神面前，真的是算不了什麼，因為這些能力豈不是神所賜給他們的嗎？真是如此豈可再誇口呢？
我們對鏡子看著自己的樣貌，看起來模糊不清，一直到中世紀玻璃鏡子發明以前，古代的鏡子都是銅鏡，本身的光線反射率頂多20%，而且銅若氧化以後，那就更看不清楚了，知道了這個背景就可以理解這段經文為什麼說照鏡子看樣貌，會看來模糊不清；而唯有當完全的神來了，祂讓我們知道一切，明白所有的道理，如此才是最完全的。
如今常存的有「信心、盼望和愛心」而其中最大的是愛心，為什麼愛最重要呢？因為愛超越了時間和空間，它永遠長存，並且因為愛，使一切都成就。當我心愛一個人，對方也是對我如此，我們中間就自然產生了信心，相信不論發生什麼，都不用擔憂，並且存著盼望，知道事情一定會改變，這一切都是出自於「愛」，若沒有了愛，有再多的信心和盼望，時間拉到幾乎永恆來看，還是會有消失的一天，然而愛，卻不會改變，因為定意要愛，愛就存在。
領受方言、先知講道、賙濟窮人若沒有愛在其中，便沒有益處。愛的真諦在於恆久忍耐又有恩慈，愛裡頭沒有嫉妒、不自誇張狂、不思想邪惡，愛是喜歡真理，凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。
人若一心想求說方言、先知的恩賜，背後動機卻少了愛，只是為了 一己之私，那麼這樣的恩賜是沒有益處的，人若想著要幫助窮人，犧牲奉獻，卻少了愛，這樣的犧牲也是沒有益處。
愛的真諦關鍵在乎——「恆久忍耐」又有「恩慈」，恆久忍耐首先來看時間維度—忍耐到什麼時候，就是愛到永遠；而什麼樣的程度才叫「恆久」—無限制的包容，作對做錯都是忍耐，這樣的忍耐是出於愛。「恩慈」指的是愛是否存在條件，有條件的愛不算是恩慈，愛是不求回報的。
當愛是出於恆久忍耐又有恩慈，這樣的愛不僅長闊高深，也是毫無保留的給對方，希望對方收到這樣的愛。
愛是喜歡真理，凡事包容、相信、盼望和忍耐，若其中少了真理，變成了盲目的愛也不對，若在愛裡面存在邪惡、不公義、嫉妒、自誇的想法和動機，這樣的愛並非真正的愛。唯有出於純正的動機才是對的，在愛裡，我們與神持守永恆的約，相信神要做那新事，保守幫助帶領我們。
同一個身體，肢體之間彼此相愛互相照顧；教會中，每一位基督徒都是有用的，軟弱的肢體，更是不可少，肢體之間彼此互相照顧，不爭競發生紛爭；我們都屬於基督的身子，教會內有不同恩賜與職分的肢體，當追求更大的恩賜。
神在教會中設立三種職分——使徒、先知、教師，三人在教會內齊心合意分享福音，叫人認罪悔改歸回神的家。除此以外，尚有其他恩賜如醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的、翻譯方言的，這些肢體從神得了這些恩賜，發揮出這些恩賜就是在幫助人了，因此職分與恩賜之間應該是要彼此互相配搭，而不是計較那個恩賜比較大，孰輕孰重互相比較是不好的。
保羅提醒基督徒，軟弱的肢體是不可少的，缺一都不可，因為我們都是屬於基督的，也就是基督的身子，既然如此，就是合而為一，彼此相愛，互相照顧，齊心為主。
謝謝主教導我如何彼此相愛，讓我欣賞各人的優點和恩賜，而不是目光如豆，只看見別人身上的缺點，盡是挑出那些不順眼的毛病出來；神啊，若我不照顧軟弱的肢體，我就有禍了，求主幫助我能夠有能力彼此相愛，盡心竭力在傳福音的道路上奔跑不放棄。
屬靈的恩賜來自於同一位聖靈，職事有所分別仍出於同一位主，事工有所分別也來自於同一位神；聖靈在各人身上顯出不同的能力，是要人得益處。
聖靈的恩賜顯給個人，是出於神的作為，各樣的職事也是出於同一位主，我們無需計較高低，只當記住神藉著聖靈在我們身上顯出不同的能力，這些恩賜給了我們，是要叫我們與聖靈同工，為主的福音工作，成為一個教會，服事眾人。
「九種恩賜」——智慧的言語、知識的言語、信心、醫病、行異能、作先知、辨別諸靈、說方言，以及翻方言。這些恩賜沒有大小之分，教會毋需只重視一、兩種恩賜，而忽略其他的恩賜，避免阻擋神的作為，教會就是聚集了各樣恩賜的人，共同為神國效力。
教會中的各樣恩賜都有其功用，若我們戴著有色的眼鏡看待，就會產生偏差，特別追求那一些恩賜，又忽視哪一些恩賜。神沒有要我們這樣，在各樣恩賜上，我們彼此配搭，齊心在主的教會中成為肢體，互相配搭，即是合一的教會，也是榮神益人的教會。
人應當自我省察再領用主的餅和杯，若不按理吃喝，就是得罪神，和世人一同被定罪；當聚在一起領用聖餐要彼此忍耐和等待。
領用聖餐以前必須自我省察是否有得罪神的地方，向神承認我的過犯，而不是選擇隱藏或裝作沒事，若不認主的身體，就是吃喝自己的罪了；犯罪的下場就是死，而那是我們應該避免的。
當我們領用聖餐時，是否有顧念到肢體的需要呢？還是只管著自己能夠準時地參與聚會，而不等待其他軟弱或因故無法前來的肢體呢？我們是否就將聖餐全部都吃喝光光，一點也不留給其他人？沒有愛心的行為並不可作，要謹慎提防這些壞事和壞想法，盡心竭力地愛神也愛肢體。
謹慎提防那些隱藏的罪惡，躲在角落裡頭埋伏伺機而動，一不小心，我的生命可能就被吞吃掉了，既然如此，應該竭力保守我的身體和心思意念，定睛於神的話語和祂的工作，而不是只看到我想要什麼，我可以如何做才有成就，反而在領用聖餐時思想，主的身體和寶血如何堅固我的性命，幫助我行出那些我本來做不到的善事。