標籤: 創世紀

默想

大衛的詩表達人世間總無時常美好的事，再美麗的風景也會有凋零的一天。當人生落在難處和低谷中的時候，難受的心情必然失落，當沮喪的時候，不要只看見自己軟弱的地方，而是能夠在見到上帝的祝福和恩典中，我們得以勇敢向前，不論得時或不得時，都應當記得神的恩惠與慈愛永不離開。

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當雅各死了之後，約瑟的哥哥們害怕弟弟會趁機報復他們，因此又先下手為強，對約瑟輸誠，請求約瑟不要懲罰他們，他們甘願做約瑟的僕人，然而約瑟卻告訴他們：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」

約瑟用如此溫柔的話安慰他的弟兄，也真的，實際付出行動的支持照顧弟兄們的孩子和孫子，直到他過世的時候。

約瑟在死之前，告訴弟兄們說，神必定領他們從埃及地上去，回到神應許的迦南地。

向神學習「饒恕」的功課，經歷過苦難折磨的人，實在是不容易饒恕，因為一想到自己被欺負的那種痛苦，便覺得實在巴不得對方也經歷，有種報復心態在裡頭，盼望神能夠幫助我們，學習真正的饒恕，不再有痛苦在其中。

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雅各的喪禮莊嚴卻不鋪張，薰香四十個晝夜，百姓哭泣七十多天，而後將雅各運回迦南地，葬在幔利前、麥比拉田間的洞裏。

想回家卻有家歸不得的惆悵，讓人覺得難受，這是盼望和渴望，知道能夠如何真正的與神在永恆中相遇。對於活著的後代而言，也對生命起了盼望，知道在埃及地居住並非永遠，他們總有機會回到自己的出生地中，而非只是寄居的過客。

神啊，我盼望在見到你的日子以前，我能夠好好過日子，不只是渾渾噩噩，而是殷勤地過好每一天，知道神你與我在愛中連結，因著信，使我不懼怕，在愛裡，我沒有恐懼。

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飢荒甚大，影響到整個埃及地區，試想全國百姓都沒有糧食，只能到首都跟國王請求糧食。約瑟一開始讓大家用銀子購買，眼見飢荒持續，大家的銀子用完了，約瑟開放讓大家用牲畜交換糧食，再後來，可以賣的牲畜也都沒了，約瑟開始收購土地，幾乎全部所有的土地都歸法老了，唯獨祭司的土地沒有被收購，因為祭司即領法老的俸祿，也吃法老的糧食，因此犯不著賣土地。

約瑟採循序漸進的方式管理糧食，因為他見到這飢荒不是半年一年就結束，而是持續到七年這麼久，如此長的飢荒該如何儲備糧食已經非常困難，更難的是，見到飢餓的百姓上來糴糧時，心中的那種不捨，卻因為現實，只能給一小部分糧食出去，執行起來真的很困難。

物產豐饒的年代，執政者是容易的，相反地，災難頻仍的年底，執政者總是挨罵，這是人性根本上的罪，不容易見到突然大幅度的悔改或轉彎。

面對11月底的地方選舉，負責管理的政治人物，應當有約瑟一般的心，為所當為，知道什麼當作，什麼不該做，或許短時間挨罵，但也不要成為只會一昧討好的管理者。

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恩典的神，讓約瑟取得法老的認可，安排他們在歌珊地/蘭塞住了下來，這是尼羅河三角洲的富饒地區，介於埃及和迦南之間，這是恩典，住在這裡讓雅各和他的族可以繼續敬拜神而不被埃及法老所拘泥。

雅各給了法老祝福以後便離開他面前，約瑟用埃及國賜他的糧食奉養他的父親和弟兄，以及全家的眷屬，按照人口數照顧，不多不少，剛剛好。這符合了忠心的管家的作為。

人在世界上，若居無定所是令人同情的，如何能夠持續與家人經營好的關係，並且持續地在社會上與人相互連結，保持肢體的互動，而不是被排擠孤立，最後落入孤單一人的下場，這並不是好的結果。

應當仰望神的恩典，依靠神過得勝的生活，經歷神的救恩和大能，感謝主。

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神的愛進入到雅各的心中，使他心裡有平安，願意動身前往埃及地。

這是個關鍵的決定，因為他是帶領了一個族群，老老少少的人，全部下到一個新的地方，並不只是搬一個家，而是搬移了好幾個部落了，每件大大小小的事環環相扣，這可不是開玩笑的事。既然是重大的決定，雅各在別是巴向神獻祭的確重要。

在神面前我們要有什麼樣子的態度呢？恣意妄為還是小心謹慎，或者是做事行事合乎神的道，合乎正道，在神的保守中，我們安心得穩，沒有懼怕，沒有猜忌，沒有懷疑，只有全然的信任與交托，就是在主的愛裡，蒙神保守。

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約瑟聽到大哥懺悔的話語，心中激動不已，便跟他的弟兄們相認，兄弟間一時難以置信，後來才認識到他，從驚訝—驚喜—再到激動。

約瑟盡釋前嫌的態度讓兄弟們震驚，主要是因為他們對他做了這麼壞的事，但約瑟卻沒有怨懟他們，一心想著要報復，相反地，約瑟似乎一直做好準備，等待將來的某一天，約瑟也不清楚到底何時會見到他們和父親，但他所做的，就是做好預備，緊緊跟隨著神的心意做事，不著急，耐心等候。

約瑟等候這日到來以前，他並不是過著「倒數計時」的日子，跟當兵等退伍，大考等結束的日子不同，約瑟並不知道「那一天」的確切日期，也因此使得他每天過日子若要過的安心穩當，便是要全然依靠主，將每一天都當作是那一天來過，把握時間，珍惜光陰，以及手中的每一分資源都善加利用，而不浪費。求主幫助我有同樣的信心，可以如此經歷同樣的照顧。

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便雅憫事件的主角是猶大，他從不負責任，為所欲為的老大，痛心悔改，明白父親以色列無法再承受又失去一個兒子的痛苦，他扛起責任，承擔一切向約瑟表明他要代替便雅憫作奴僕，只求放過便雅憫回家，讓作大兒子的信用不會潰敗。

「說到做到」這四個字其實很困難，當沒有把握的時候，是不能這麼做的，然而，若存著善良純全的心意，便有機會能夠經歷全然的祝福。願神保守我們手中的工作盡都順利，都能經歷到神的祝福，只要我們全心依靠。

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猶大一行人帶著禮物、銀子和便雅憫再次到埃及糴糧，他們站在約瑟面前時，約瑟便吩咐人好好款待他們，他們覺得自己不配，但約瑟反倒解釋他們袋中的銀子是他們父親的神賜給他們的，約瑟該收的銀子已經收到了，這個善意的謊言讓他們卸下心防，才敢進去約瑟的屋裡預備用餐。

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弟兄們將糧食馱在驢上回家去了，途中住宿地方打開袋子要餵驢子時，看到了用來糴糧的銀子仍在袋子裡面，他們實在是嚇傻了，這該怎麼辦呢？回到了家，雅各聽了他們的遭遇，聽見自己最小的兒子便雅憫也要被帶去埃及地，好證明他們不是奸細而是誠實人，也可以交換回西緬回來，雅各聽到這裡傷心不已，覺得自己繼失去約瑟以後的20年，又要一次再失去兩個兒子。

老大流便向父親打包票說他會被人帶回來，顯然他的提議沒有被雅各接受，甚至說，他的打包票似乎沒有效用，雅各堅定地認為不可以讓便雅憫離開，只要小兒子離開就不會再回家了。

這算是約瑟的「陰謀」還是「陽謀」呢？雅各並不清楚之後會發生什麼事，但他的直覺告訴他，他必定要失去便雅憫了，一切都往最糟糕最難過的方向去想，這個直覺也算合理，但大部分都是人的感覺，並未摸到神的心意。思想自己如何與神更加地靠近，是否向神禱告，交托擔憂，以神的意念為我的意念，不再向世界說是，而是向神說是。經歷神的作為，就從改變禱告的內容開始吧。

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雅各將他的兒子們送到埃及去糴糧回來糊口，唯獨留下小兒子便雅憫在身邊陪著，因為他怕他也遭害回不來。弟兄們出發前往埃及，見到了約瑟，臉伏於地，向約瑟下拜，坐實了約瑟當初做的夢。

約瑟畢竟不是心狠手辣的人，他說他的兄長是奸細，要來窺探這地的虛實，雖然兄長們連忙撇清，但無濟於事，約瑟巧設了局，目的是為了讓家族重新團圓。

神做事的方式實在超乎人所想，約瑟峰迴路轉的人生也實在精彩，或許現代的我們很難重現這樣子的境遇，但我們應該思想，當約瑟處在患難的困境時，他如何面對那種孤寂，心中滿腹的委屈該如何排解，他是否怨懟待人，還是依然對神保有信心，而不被逆境擊倒呢？效法約瑟面對逆境的態度，對神深信不移。

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約瑟是否有未卜先知的能力，總是得以超前部署呢？這個能力的源頭就是他與神同心同行，神告訴他該如何做預備的，因此當他領受到神的指示，便知道他下一步的行動在哪裡。

七個豐年之前，他已經做好徵收糧食的計畫，對於百姓而言，多餘的糧食能交給政府徵收，賺取額外的收入，也是好的，政府將糧食集中管理，當糧荒發生時，開糧倉分配食物，是正確的作為。

這樣子的概念如何能夠徹底執行才是關鍵，若沒有如約瑟一樣，領受神的心意，可能執行到一半就中途放棄了，不管是收購糧食或是分配糧食都一樣，「不患寡而患不均」，如同分配營養午餐一樣，一開始打太多，後面排隊的人沒東西吃，相反地，一開始給太少，反而吃不飽。這並非藝術，而是端看如何與神密切合作，才能夠有機會反敗為勝，戰勝飢荒。

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約瑟為酒政膳長解夢的兩年以後，得到了新的機會為法老解夢，也成為離開波提乏監牢的機會。

法老的夢境意義的確困難，如何圓解意思，著實無關約瑟個人的能力，而是在於神如何幫助約瑟回答。雖然酒政兩年前被赦的當下，沒有一道解救約瑟，但神終究是看顧約瑟性命的，提供了機會，讓約瑟到法老面前解夢，博得出監牢的機會。

兩年的時間是否難熬呢？對忙碌的現代人而言，兩年的時間的確是長，但在創世紀那個年代，兩年可能就是兩週的時間感，或許漫長，但約瑟倚靠神的信心並未消失，終究是等到了神的幫助。

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「三根枝子」對比「三匡白餅」——三天後在法老的生日宴上，法老使酒政官復原職，而膳長卻被判處死刑，這強烈對比的結果並非停留與生與死的意義，而是能否見到神的心意是如何運作，並且約瑟如何與神合作，解答夢境的意思，並且也透過法老的生日宴上證實了這事。

當約瑟解了酒政的夢境，知道或許可以透過酒政成為自己出監牢得救的機會，這樣的期待是存在他的心裡頭的，然而結局並不總是如人意，酒政並沒有在法老面前幫他說好話，這樣的期望落空，想必約瑟心中也是不是滋味，想說我都幫你了，怎麼會這樣子呢？

但約瑟的想法畢竟是一廂情願，酒政也沒有答應他會幫忙，何況酒政對約瑟說的，一開始也是半信半疑的態度，不是那麼確定結果會是怎樣，因此也就罷了。

我們應當將信心的眼光對準神，而不是放在人的身上，唯有從神而來的應許才不落空。

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埃及王的酒政和膳長得罪了主子，便將他們下到護衛長府的監裡，和約瑟關在一塊。兩人半夜作夢覺得很是苦惱，因沒有人解夢。約瑟對他們說，解夢乃是出於神，請他們將夢境告訴他。

在神的保守中，約瑟得以經歷到全然的安全和保護，儘管在監獄中，仍然可以見到神的恩典。法老的酒政和膳長犯了錯，被下到監牢等待審判的日子，做了夢，但因為不明白夢境的意思，神出手讓約瑟有機會和他們談話，並能有機會倚靠神來為他們解夢。

行走在義路中的人們，便是義人了，能夠經歷到更新與改變便是有福的，盼望我們能夠像約瑟一樣，經歷到神的恩，領受恩惠，勇敢為主作工。

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約瑟被波提乏妻子誘惑與她上床同寢，約瑟果斷拒絕了，然而卻將自己的衣服留在對方的手裡，反而成為了對方誣陷的「證據」，約瑟也百口莫辯，波提乏將約瑟下到王的囚禁犯人的監牢，然而神與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩，司獄將監裡所有的囚犯都交在約瑟的手下，所辦的事都經過約瑟，約瑟辦的事，司獄一概不查，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所做的盡都順利。

約瑟遇到困難的模式體現在「衣服」上，從彩衣到波提乏妻子手上的那件，都被拔下，然後成為軟肋。我是否也有類似的「軟肋」呢？在什麼樣子的事上我總是軟弱，在主面前敗下陣來，無法勇敢站立於主面前呢？求主保守，幫助我能夠在難堪的處境中，我還能得著神的赦免，饒恕我可以勝過這一切犯下的罪，任何得罪神的地方，求主饒恕，並且求神幫助我不再犯同樣的罪，挪去那一切不合神心意的意念，並求神賜予我健康的心靈，主的意念和喜樂充滿我，使我得著完全的健康。

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約瑟被人口販子賣給埃及人，護衛長波提乏，約瑟住在波提乏家的時候，耶和華與約瑟同在，使他手中所辦的事都順利，波提乏看見耶和華與約瑟同在，約瑟在他面前蒙恩，承擔起大多數的事物。唯獨波提乏的妻子來誘惑他，但約瑟不為所動，他知道波提乏將家中所有的都交給他，唯一只有妻子沒有，他不會行這惡，以免得罪了神。

約瑟遠離罪的方式是——不聽、不在、不睡，極盡可能的避免發生接觸，如此逃離了罪的誘惑。

看到罪的誘惑，若未把持住，一點一滴的沾染，便是犯罪了，不論罪的大或小，都是罪，都是得罪了神，萬不可行。

人心容易動搖該怎麼辦呢？避免掉入罪的陷阱的方式，應當避免處在罪的附近，同時也要注意自己與神的關係是否真實敞開，若有要避免神的地方，那就是危機，便要處理與面對。

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年幼的約瑟還懵懂無知，父親以色列叫他去找哥哥也是一個大膽的舉動，畢竟當年迷路在曠野中，可是沒有GPS導航的，小孩子容易迷失方向感，若沒有人出手相救，是很危險的事。

蒙神保守的約瑟，最終找到了哥哥們，但不懷好意的哥哥們極度討厭約瑟，想法子要害他，甚至是殺了他，幸好流便聽到了，要救約瑟脫離這個危險，最終讓他們妥協拔掉約瑟身上的彩衣，將他丟棄在坑裡頭。

親愛的父，見到了約瑟的處境，感受到不到愛，被欺凌，這樣子的苦楚除了自己知道，神同樣也看到，神伸手搭救他，保全了他的姓名，並且早透過夢境讓他知道將來的日子，使他保有信心。

走不同的路其實是辛苦的，因為會有一些特立獨行的時刻，自己的說話、舉止都和其他人不太一樣，異樣眼光投射過來，其實真的不容易承受，如何保持正向的態度唯有倚靠全能的神，讓神來幫助我們度過。謝謝神。

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以掃和兄弟雅各的家族因為各自的勢力龐大，後裔人數與牲畜眾多，無法居住在同一地，因此居住到西珥山裏頭，在那裡繁衍後代。生養眾多，人丁昌盛，自然形成了國家的局面，共擁管理的人，成為了一國之姿。

從情況看來，的確蒙福，但真正的蒙福就僅止於人數嗎？應當回想到人的內心，神的祝福若在身上，不論到了哪裡，神都同在，祝福也會臨到，因此不該只用家族勢力的大小、產業的多寡來評斷神的祝福，這樣不僅不公平，也不正確。

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雅各的兒子們為了幫姐妹們出口氣，用了最不合適的方式，也就是殺戮，看似一勞永逸的方式可以擊敗仇敵，但也製造了更大的仇恨，埋下將來更大衝突的種子。

老雅各看在眼裡，他看到將來必會發生的事，將來必在迦南人和比利洗人中間有了臭名，他們必聚集起來擊殺他，雅各和全家人都必滅絕。